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| En 1982, la compañía Osborne se solidarizó con los terroristas que operaban en Afganistán, llamándolos «revolucionarios». Pseudoizquierdistas de Occidente, especialmente Francia, cayeron en esa trampa ideológica. |
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Texto de 2008, pero imprescindible hoy cuando los ultraizquierdistas siguen apoyando grupos tan despreciables como Hizbolá, Hamás o hasta el Talibán.
Autor: Samir Amin,
economista egipcio de prestigio internacional y larga trayectoria
antiimperialista, es director del Foro del Tercer Mundo en Dakar,
Senegal.
Traductor: Lucas Antón.
Todas las corrientes que prestan adhesión al Islam político proclaman
la “especificidad del Islam”. Según este criterio, el Islam nada sabe
de la separación entre política y religión, algo supuestamente
distintivo del cristianismo. Nada se lograría recordándoles, como yo he
hecho, que sus observaciones reproducen, casi palabra por palabra, ¡lo
que afirmaban reaccionarios europeos (como Bonald y de Maistre) a
comienzos del siglo XIX con el fin de condenar la ruptura que la
Ilustración y la Revolución Francesa habían ocasionado en la historia
del Occidente cristiano!
Sobre la base de esta postura, todas las
corrientes del Islam político eligen llevar su lucha al terreno de la
cultura, pero “cultura” reducida en realidad a la afirmación
convencional de pertenecer a una religión particular. En realidad, los
militantes del Islam político no están verdaderamente interesados en
discutir los dogmas que configuran la religión. La afirmación ritual de
pertenencia a la comunidad es su única y exclusiva preocupación. Esa
visión de la realidad del mundo moderno no sólo es inquietante por la
inmensa vacuidad de pensamiento que esconde sino que también justifica
la estrategia del imperialismo de substituir el llamado conflicto de
culturas por el que existe entre los centros imperialistas y las
periferias dominadas. El énfasis exclusivo sobre la cultura permite al
Islam político eliminar de todas las esferas de la vida las
confrontaciones sociales reales entre las clases populares y el sistema
capitalista globalizado que las oprime y explota. Los militantes del
Islam político no tienen presencia real en las zonas en las que tienen
lugar los conflictos sociales reales y sus dirigentes repiten
incesantemente que esos conflictos carecen de importancia. Los
islamistas solo están presentes en estos terrenos para abrir escuelas y
clínicas de salud. Pero esto no supone más que una labor caritativa y de
adoctrinamiento. No son medios de apoyo de las luchas de las clases
populares contra el sistema responsable de su pobreza.
En el
terreno de las cuestiones sociales de verdad, el Islam político se
alinea en el campo del capitalismo dependiente y el imperialismo
dominante. Defiende el principio del carácter sagrado de la propiedad y
legitima la desigualdad y los requisitos de la reproducción capitalista.
El apoyo prestado por los Hermanos Musulmanes en el parlamento egipcio a
las recientes leyes reaccionarias que refuerzan los derechos de los
propietarios en detrimento de los arrendatarios rurales (la mayoría del
pequeño campesinado) no es más que un caso entre cientos. No hay ejemplo
siquiera de una sola ley reaccionaria promovida en cualquier Estado
musulmán a la que los movimientos islamistas se hayan opuesto. Además,
esas leyes se promulgan con el acuerdo del sistema imperialista. El
Islam político no es antiimperialista, ¡hasta sus militantes piensan que
no lo es! Es un aliado inapreciable del imperialismo y éste lo sabe. Es
fácil entender, por tanto, que el Islam político haya contado siempre
en sus filas con la clase dominante de Arabia Saudí y Pakistán. Por
ende, estas clases estaban entre sus más activos promotores desde su
mismo principio. Las burguesías compradoras locales, los nuevos ricos,
beneficiarios de la actual globalización imperialista, apoyan
generosamente al Islam político. Y éste ha renunciado a una perspectiva
antiimperialista y la ha reemplazado por una postura “antioccidental”
(casi “anticristiana”) que evidentemente sólo lleva a las sociedades
afectadas a un callejón sin salida y no constituye por tanto un
obstáculo al despliegue del control imperialista sobre el sistema
mundial.
El Islam político no sólo es reaccionario en ciertas
cuestiones (sobre todo en las referentes al estatus de la mujer) y acaso
hasta responsable de los excesos del fanatismo contra ciudadanos no
musulmanes (como los coptos en Egipto): es fundamentalmente reaccionario
y por tanto no puede participar evidentemente en el progreso de
liberación de los pueblos.
Tres argumentos principales son los
que, con todo, se postulan para alentar a los movimientos sociales en
conjunto a dialogar con los movimientos del Islam político. El primero
es que el Islam político moviliza a nutridas masas populares, a las que
no se puede ignorar o despreciar. Esta pretensión la refuerzan
ciertamente numerosas imágenes. Con todo, hay que mantener la cabeza
fría y valorar adecuadamente la movilización en cuestión. Los “éxitos”
electorales registrados se sitúan en perspectiva tan pronto como se les
somete a un análisis más riguroso. Mencionemos aquí, por ejemplo, la
enorme proporción de la abstención –¡más del 75 %!- en las elecciones
egipcias. El poder de la calle islamista es en buena medida tan solo el
reverso de la debilidad de la izquierda organizada, ausente de las
esferas en que se producen los actuales conflictos sociales. Aunque
estuviéramos de acuerdo en que el Islam moviliza en realidad cifras
considerables, ¿justifica eso concluir que la izquierda debe tratar de
incluir a las organizaciones políticas islámicas en las alianzas para la
acción política o social? Si el Islam político moviliza con éxito a
gran número de personas, se trata sencillamente de un hecho y cualquier
estrategia política efectiva debe incluir este hecho en sus
consideraciones, propuestas y opciones. Pero buscar alianzas no es
necesariamente el mejor medio de enfrentarse a este desafío. Habría que
apuntar que las organizaciones del Islam político –los Hermanos
Musulmanes, en particular- no buscan dicha alianza, de hecho incluso la
rechazan. Si por casualidad algunas organizaciones izquierdistas llegan a
creer que las organizaciones políticas islámicas los han aceptado, la
primera decisión que éstas tomarían, una vez alcanzado con éxito el
poder, sería liquidar a sus engorrosos aliado con extrema violencia,
como sucedió en Irán con los
muyaidín y los
fedayín jalk.
La segunda razón que postulan los partidarios del “diálogo” es que el
Islam político, aunque sea reaccionario en lo que toca a sus propuestas
sociales, es “antiimperialista”. He oído decir que el criterio para esto
que propongo (apoyo sin reservas a las luchas favorables al progreso
social) es “economicista” y descuida las dimensiones políticas del reto
al que se enfrentan los pueblos del Sur. No creo que esta crítica sea
válida, considerando lo que he dicho sobre las dimensiones democráticas y
nacionales de las respuestas deseables para enfrentarse a este reto.
Estoy también de acuerdo en que, en su respuesta al desafío al que se
enfrentan los pueblos del Sur, las fuerzas en acción no se muestran
necesariamente coherentes en su manera de habérselas con sus dimensiones
sociales y políticas. Así pues, resulta posible imaginarse un Islam
político que sea antiimperialista, aunque regresivo en el plano social.
Irán, Hamás en Palestina, Hizbolá en Líbano y ciertos movimientos de
resistencia en Irak son ejemplos que vienen inmediatamente a la cabeza.
Discutiré estas situaciones concretas posteriormente. Lo que sostengo,
muy sencillamente, es que el Islam político en su conjunto no es
antiimperialista sino que se alinea tras los poderes dominantes a escala
mundial.
El tercer argumento llama la atención de la izquierda
sobre la necesidad de combatir la islamofobia. Ninguna izquierda digna
de ese nombre puede ignorar la
question des banlieues, es decir,
el tratamiento de las clases populares de origen inmigrante en las
metrópolis del capitalismo desarrollado contemporáneo. Los análisis de
este reto y las respuestas dadas por diversos grupos (los mismos
partidos interesados, la izquierda electoral europea, la izquierda
radical) quedan fuera del objeto de este texto. Me contentaré con
expresar mi punto de vista en principio: la respuesta progresiva no
puede basarse en la institucionalización del comunitarismo*, que está
siempre esencial y necesariamente asociado con la desigualdad y en
última instancia se origina en una cultura racista. Producto ideológico
específico de la cultura política reaccionaria de los Estados Unidos, el
comunitarismo (ya triunfante en Gran Bretaña) está empezando a
contaminar la vida política del continente europeo. La islamofobia,
sistemáticamente promovida por importantes sectores de la élite política
y los medios, forma parte de una estrategia para gestionar la
diversidad comunitaria en beneficio del capital, puesto que este
supuesto respeto por la diversidad es, de hecho, sólo un medio para
ahondar las divisiones entre las clases populares.
La cuestión del llamado problema de las barriadas (
banlieues)
es concreta y confundirla con la cuestión del imperialismo (es decir,
de la gestión imperialista de las relaciones entre los centros
imperialistas dominantes y las periferias dominadas), como se hace a
veces, en nada contribuirá a lograr progresos en cada uno de estos
terrenos completamente distintos. Esta confusión forma parte del
instrumental reaccionario y refuerza la islamofobia, que, a su vez, hace
posible legitimar tanto la ofensiva contra las clases populares en los
centros imperialistas como la ofensiva contra los pueblos de las
periferias afectadas. Esta confusión, así como la islamofobia,
proporcionan por su parte un valioso servicio al Islam político
reaccionario, dando credibilidad a su discurso político antioccidental.
Afirmo, por tanto, que las dos campañas ideológicas reaccionarias
promovidas, respectivamente, por la derecha racista en Occidente y el
Islam político se apoyan mutuamente, en la medida en que apoyan
prácticas comunitarias.
Modernidad, democracia, secularismo e Islam
La imagen que las regiones árabes e islámicas dan de si mismas es la de
sociedades en las que la religión (el Islam) está al frente en todos
los terrenos de la vida social y política, hasta el punto de que parece
extraño imaginar que pudiera ser diferente. La mayoría de los
observadores extranjeros (dirigentes políticos y medios de comunicación)
concluyen que la modernidad, acaso incluso la democracia, tendrá que
adaptarse a la fuerte presencia del Islam, excluyendo
de facto el
secularismo. O bien esta reconciliación es posible y será necesario
apoyarla, o no lo es y será necesario tratar con esta región del mundo
tal cual es. Yo no comparto en absoluto esta visión considerada
realista. El futuro –en la visión prolongada de un socialismo
globalizado- es, para los pueblos de esta región, como para los demás,
democracia y secularismo. Este futuro es posible en estas regiones como
en otras partes, pero no hay nada garantizado o seguro, en ningún lado.
La modernidad supone una ruptura en la historia del mundo, iniciada en
Europa durante el siglo XVI. La modernidad proclama que los seres
humanos son responsables de su propia historia, individual y
colectivamente, y rompe por consiguiente con las ideologías premodernas
dominantes. La modernidad hace, pues, posible la democracia, al igual
que exige secularismo, en el sentido de separación de lo religioso y lo
político. Formulado por la Ilustración del siglo XVIII, puesto en
práctica por la Revolución Francesa, la compleja asociación de
modernidad, democracia y secularismo, sus avances y retrocesos, ha ido
configurando el mundo contemporáneo desde entonces. Pero la modernidad
no supone por si misma una revolución cultural. Deriva su significado
solo a través de la estrecha relación que mantiene con el nacimiento y
posterior crecimiento del capitalismo. Esta relación ha condicionado los
límites históricos de la modernidad “realmente existente”. Las formas
concretas de la modernidad, la democracia y el secularismo que hoy
encontramos deben ser, por tanto, consideradas como productos de la
historia concreta del crecimiento del capitalismo. Están configuradas
por las condiciones específicas en que se expresa la dominación del
capitalismo, los compromisos históricos que definen los contenidos
sociales de los bloques hegemónicos (lo que yo llamo el curso histórico
de las culturas políticas).
Esta presentación condensada de mi
comprensión del método del materialismo histórico la traigo aquí a
colación simplemente para situar las diversas formas de combinar la
modernidad capitalista, la democracia y el secularismo en su contexto
teórico.
La Ilustración y la Revolución Francesa postularon un
modelo de secularismo radical. Ateo o agnóstico, deísta o creyente (en
este caso, cristiano), el individuo es libre de elegir, el Estado nada
tiene que ver en ello. En el continente europeo –y en Francia al inicio
de la Restauración- las retiradas y compromisos que combinaban el poder
de la burguesía con el de las clases dominantes de los sistemas
premodernos fueron la base de formas atenuadas de secularismo, entendido
como tolerancia, sin excluir el papel social de las iglesias del
sistema político. Por lo que se refiere a los Estados Unidos, su
particular senda histórica tuvo como resultado la formación de una
auténtica cultura política reaccionaria, en la que el auténtico
secularismo es prácticamente desconocido. La religión es aquí un actor
social reconocido y el secularismo se confunde con la multiplicidad de
religiones oficiales (cualquier religión –o incluso secta- es oficial).
Existe un lazo evidente entre el grado de secularismo radical
mantenido y el grado de apoyo para configurar la sociedad de acuerdo con
el tema central de la modernidad. La izquierda, ya sea radical o
moderada, que cree en la efectividad de la política para orientar la
evolución social en las direcciones elegidas, defiende conceptos fuertes
de secularismo. La derecha conservadora argumenta que debería dejarse
que las cosas evolucionen por si mismas, ya se trate de la cuestión
económica, política o social. Por lo que toca a la economía, la elección
en favor del “Mercado” resulta evidentemente favorable al capital. En
la política, la democracia de baja intensidad se convierte en la real, y
la alternancia es reemplazada por la alternativa. Y en la sociedad, en
este contexto, la política no tiene necesidad de un secularismo activo:
las “comunidades” compensan las deficiencias del Estado. El mercado y la
democracia representativa hacen historia y es eso lo que se les debería
dejar que hicieran. En el actual momento de retroceso de la izquierda,
esta versión conservadora del pensamiento social es ampliamente
dominante, en formulaciones que recorren toda la gama que va de Touraine
a Negri. La cultura política reaccionaria de los Estados Unidos va aún
más allá al negar la responsabilidad de la acción política. La repetida
afirmación de que Dios inspira a la nación “americana” y la masiva
adhesión a esta “creencia” dejan en nada el concepto mismo de
secularismo. Decir que Dios hace la historia es, de hecho, dejar que sea
el Mercado solo el que la haga.
Desde este punto de vista,
¿dónde se sitúan los pueblos de la región de Oriente Medio? La imagen de
barbudos postrados y mujeres con velo da lugar a apresuradas
conclusiones sobre la intensidad de la adhesión religiosa entre los
individuos. Los amigos “culturalistas” occidentales que piden respeto a
la diversidad de creencias rara vez dan cuenta de los procedimientos
utilizados por las autoridades para presentar una imagen que les resulte
conveniente. Están desde luego los que son “locos de Dios”. ¿Son
proporcionalmente más numerosos que los católicos españoles que desfilan
en procesión en Semana Santa? ¿Más que las enormes multitudes que
prestan oídos a los teleevangelistas en los Estados Unidos?
En
cualquier caso, la región no siempre ha proyectado esta imagen de si
misma. Más allá de las diferencias de país a país, puede identificarse
una extensa región que discurre de Marruecos a Afganistán, y que incluye
a todos los pueblos árabes (con excepción de los de la Península
Arábiga), a los turcos, iraníes, afganos y otros pueblos de las antiguas
repúblicas soviéticas de Asia Central, en las que las posibilidades de
desarrollo del secularismo distan de ser despreciables. La situación es
diferente entre otros pueblos vecinos, los árabes de la Península o los
paquistaníes.
En esta región más extensa, las tradiciones
políticas se han visto fuertemente marcadas por las corrientes radicales
de la modernidad: las ideas de la Ilustración, la Revolución Francesa,
la Revolución Rusa y el comunismo de la Tercera Internacional estaban
presentes en la imaginación de todos y fueron mucho más importantes que
el parlamentarismo de Westminster, por ejemplo. Estas corrientes
dominantes inspiraron los modelos principales de transformación política
aplicados por las clases dominantes, que podrían describirse, en
ciertos aspectos, como formas de despotismo ilustrado. Este fue desde
luego el caso del Egipto de Mohammed Ali o Jedive Ismail. El “kemalismo”
en Turquía y la modernización en Irán fueron similares. El populismo
nacional de estadios más recientes de la historia pertenece a la misma
familia de proyectos políticos de modernidad. Fueron numerosas las
variantes del modelo (el Frente de Liberación Nacional argelino, el
“burguibismo” tunecino, el “nasserismo” egipcio, el “baazismo” de Siria e
Irak), pero la dirección del movimiento era análoga. Experiencias
aparentemente extremas – los llamados regímenes comunistas de Afganistán
y Yemen del Sur- no eran realmente muy distintos. Todos estos regímenes
lograron muchas cosas y por esta razón disfrutaron de amplio apoyo
popular. Esta es la razón por la cual, aun cuando no fueran
verdaderamente democráticos, abrían el camino a un posible desarrollo en
esta dirección. En ciertas circunstancias, como las de Egipto entre
1920 y 1950, se intentó un experimento de democracia electoral, apoyado
por el centro antiimperialista moderado (el partido Wafd), al que se
oponía la potencia imperialista dominante (Gran Bretaña) y sus aliados
locales (la monarquía). El secularismo, aplicado en versiones moderadas,
no sería a buen seguro “rechazado” por el pueblo. Por el contrario, era
la gente religiosa la que la opinión pública general consideraba
obscurantista, y la mayoría lo era.
Los experimentos de
modernización, del despotismo ilustrado al populismo nacional radical,
no eran producto de la casualidad. Los crearon potentes movimientos que
eran dominantes en las clases medias. De esta forma expresaban estas
clases su voluntad de ser vistas como socios hechos y derechos en la
globalización moderna. Estos proyectos, que pueden describirse como
nacional-burgueses, eran portadores potenciales, modernizantes y
secularizadores, de un desarrollo democrático. Pero precisamente porque
estos proyectos entraban en conflicto con el imperialismo dominante,
éste los combatió implacablemente, movilizando de forma sistemática a
fuerzas obscurantistas en declive con este propósito. La historia de los
Hermanos Musulmanes es bien conocida. La Hermandad la crearon los
británicos y la monarquía en la década de 1920 a fin de cerrar el paso
al Wafd, secular y democrático. Su regreso en masa de su refugio saudí
tras la muerte de Nasser, organizado por la CIA y Sadat, es también bien
conocido. Todos estamos familiarizados con la historia de los talibán,
formados por la CIA en Pakistán para luchar contra los “comunistas” que
habían abierto escuelas para todos, chicos y chicas. También es de sobra
sabido que Israel apoyó a Hamás en un principio como forma de debilitar
las corrientes seculares y democráticas de la resistencia palestina. El
Islam político habría tenido muchas más dificultades para moverse fuera
de las fronteras de Arabia Saudí y Paquistán sin el potente apoyo
continuado y resuelto de los Estados Unidos. La sociedad de Arabia Saudí
no había comenzado siquiera a moverse más allá de sus límites
tradicionales cuando se descubrió petróleo bajo su suelo. Se concluyó
entre las dos partes una alianza entre el imperialismo y la clase
dominante tradicional, sellada de inmediato, que dio un nuevo arriendo
de vida al Islam político wahabí. Por su parte, los británicos tuvieron
éxito al quebrar la unidad de la India, persuadiendo a los líderes
musulmanes de que creasen su propio Estado, atrapado en el Islam
político desde su mismo nacimiento. Hay que hacer notar que la teoría
con la que se legitimó esta curiosidad –atribuida a Mawdudi- había sido
esbozada por anticipado por los orientalistas ingleses al servicio de Su
Majestad.**
Resulta fácil, por tanto, comprender, la iniciativa
tomada por los Estados Unidos para romper el frente unido de los estados
asiáticos y africanos establecido en Bandung (1955), creando una
“Conferencia Islámica” inmediatamente promovida (desde 1957) por Arabia
Saudí y Pakistán. El Islam político penetró en la región por estos
medios. La mínima conclusión que puede extraerse de las observaciones
aquí realizadas es que el Islam político no es el resultado espontáneo
de la afirmación de las auténticas convicciones religiosas por parte de
los pueblos afectados. El Islam político lo erigió la acción sistemática
del imperialismo, apoyada, por supuesto, por fuerzas obscurantistas
reaccionarias y las clases compradoras subordinadas. Que este estado de
cosas es también responsabilidad de las fuerzas de izquierda que ni
vieron ni supieron cómo enfrentarse a este desafío sigue siendo algo
indiscutible.
Cuestiones relativas a los países de la Línea del Frente (Afganistán, Irak, Palestina e Irán)
El proyecto de Estados Unidos, apoyado en grado diverso por sus aliados
subalternos en Europa y Japón, consiste en establecer un control
militar sobre todo el planeta. Con esta perspectiva en mente, se eligió
Oriente Medio como región para el “primer golpe” por cuatro razones: (1)
mantiene los recursos petrolíferos más abundantes del mundo y su
control directo por parte de las fuerzas armadas norteamericanas
otorgaría a Washington una posición privilegiada, situando a sus aliados
—Europa y Japón— y posibles rivales (China) en una incómoda posición de
dependencia en su suministro energético; (2) se encuentra en la
encrucijada del Nuevo Mundo y facilita poner en pie una amenaza militar
contra China, India y Rusia; (3) La región está experimentando un
momento de debilidad y confusión que permite al agresor asegurarse una
victoria fácil, al menos por el momento; y (4) la presencia de Israel en
la región, aliado incondicional de Washington. Esta agresión ha
colocado a los países y naciones ubicados en la línea del frente
(Afganistán, Irak, Palestina e Irán) en la particular situación de ser
destruidos (los tres primeros) o amenazados de destrucción (Irán).
Afganistán
Afganistán
experimentó el mejor período de su historia moderna durante la llamada
república comunista. Se trataba de un régimen de despotismo ilustrado
que abrió el sistema educativo a los niños de ambos sexos. Tenía por
enemigo al obscurantismo y por esta razón disfrutó de un apoyo decisivo
en la sociedad. La reforma agraria que había llevado a cabo consistió,
en su mayor parte, en un grupo de medidas destinadas a reducir los
poderes tiránicos de los líderes tribales. El apoyo –al menos
tácitamente- de la mayoría del campesinado garantizaba el éxito probable
de este cambio que había empezado bien. La propaganda que transmitían
los medios occidentales, así como el Islam político, presentaba este
experimento como un totalitarismo comunista y ateo rechazado por el
pueblo afgano. En realidad, el régimen distaba de ser impopular, en
buena medida como Ataturk en su época.
El hecho de que los
dirigentes de este experimento, ambos provenientes de las facciones
principales (jalk y parcham), se describieran a si mismos como
comunistas no resulta sorprendente. El modelo de progreso logrado por
los vecinos pueblos de Asia Central (pese a todo lo que se ha dicho
sobre el tema, no obstante las prácticas autocráticas del sistema) en
comparación con los desastres sociales de la gestión imperialista
británica que aún se dejan ver en los países vecinos (incluyendo India y
Pakistán) tuvo el efecto, aquí como en muchos otros países de la
región, de animar a los patriotas a valorar en toda su extensión el
obstáculo que representa el imperialismo para cualquier intento de
modernización. La invitación enviada por una facción a los soviéticos
para que intervinieran con el fin de librarse de las demás tuvo desde
luego un efecto negativo e hipotecó las posibilidades del proyecto
modernizador nacional populista. Los Estados Unidos, en particular, y
sus aliados de la Tríada, en general, han sido siempre tenaces
opositores de los modernizadores afganos, comunistas o no. Son ellos los
que movilizaron a las fuerzas obscurantistas del Islam político al
estilo de Pakistán (los talibán) y los señores de la guerra (los líderes
tribales neutralizados con éxito por el llamado régimen comunista), y
quienes les entrenaron y armaron. Incluso después de la retirada
soviética demostró el gobierno de Nayibulá capacidad de resistencia. Y
probablemente se habría mantenido de no ser por la ofensiva militar
paquistaní que vino en apoyo de los talibán y la ofensiva posterior de
las fuerzas reconstituidas de los señores de la guerra, que hicieron
aumentar el caos. Afganistán quedó destrozado como resultado de la
intervención de los Estados Unidos y sus aliados y agentes, sobre todo
de los islamistas. No se puede reconstruir Afganistán bajo su autoridad,
apenas disfrazada tras un fantoche sin raíces en el país, propulsado
allí por la transnacional de Texas de la que era empleado. La supuesta
“democracia”, en nombre de la cual Washington, la OTAN y la ONU,
llamadas al rescate, pretendieron justificar la continuación de su
presencia (de hecho, ocupación), fue una mentira desde el principio y se
ha convertido en una inmensa farsa. Hay una única solución al problema
afgano: que todas las fuerzas extranjeras abandonen el país y todas las
potencias se vean obligadas a dejar de financiar y armar a sus aliados. A
los bienintencionados que expresan sus temores de que el pueblo afgano
tolere entonces la dictadura de los talibán (o los señores de la
guerra), yo les respondería que ¡la presencia extranjera ha sido hasta
ahora y sigue siendo el mejor sostén de esta dictadura! El pueblo afgano
se ha ido moviendo en otra dirección —potencialmente la mejor
posible—en un momento en el que Occidente se ha visto forzado a tomar
menos interés en sus asuntos. Al despotismo ilustrado de los
“comunistas”, el Occidente civilizado ha preferido siempre el despotismo
obscurantista, ¡infinitamente menos peligroso para sus intereses!
Irak
La diplomacia armada de los Estados Unidos tenía el objetivo de
destruir literalmente Irak mucho antes de que se adujeran realmente
pretextos para llevarlo a cabo en dos ocasiones diferentes: la invasión
de Kuwait en 1990 y el período posterior al 11 de septiembre de 2001,
explotado con este propósito por Bush con un cinismo y mentiras dignos
del estilo de Goebbels (“Si cuentas una mentira lo bastante gorda y
sigues repitiéndola, la gente terminará por creérsela). La razón de este
objetivo es sencilla y nada tiene que ver con el discurso que convoca a
la liberación del pueblo iraquí de la sangrienta dictadura (lo cual
ciertamente era) de Sadam Hussein. Irak posee una gran parte de los
mejores recursos petrolíferos del planeta. Pero, lo que es más, Irak
había conseguido formar cuadros científicos y técnicos que eran capaces,
mediante su masa crítica, de apoyar un proyecto nacional substancial y
coherente. Ese peligro debía eliminarse mediante una guerra preventiva
que los Estados Unidos se otorgaron el derecho de librar dónde y cuándo
decidieran, sin el menor respeto por el Derecho internacional.
Más
allá de esta observación evidente, habría que examinar varias
cuestiones graves: (1) ¿Cómo pudo parecer tan fácilmente que el plan de
Washington —aunque no fuese más que por un momento— sería un éxito tan
deslumbrante? (2) ¿Qué situación nueva es la que se ha creado y a la que
se enfrenta la nación iraquí hoy? (3) ¿Qué respuestas dan los diversos
elementos de la población iraquí a este desafío? y (4) ¿Qué soluciones
pueden promover las fuerzas democráticas y progresistas iraquíes, árabes
e internacionales?
La derrota de Sadam Hussein era predecible.
Enfrentado a un enemigo cuya principal ventaja consiste en su capacidad
de proceder a un genocidio con impunidad mediante bombardeos aéreos (el
uso de armas nucleares está por llegar), la gente solo dispone de una
respuesta efectiva: presentar resistencia en su territorio invadido. El
régimen de Sadam se dedicó a eliminar cualquier medio de defensa al
alcance de su pueblo mediante la destrucción sistemática de toda
organización y partido político (empezando por el Comunista) que hubiera
contribuido a la historia del moderno Irak, sin descontar al mismo
Baaz, que había sido uno de los protagonistas principales de esta
historia. No es sorprendente que en estas condiciones el pueblo iraquí
permitiera que su país fuera invadido sin lucha, ni siquiera que algunos
comportamientos (como la aparente participación en las elecciones
organizadas por el invasor o el estallido de luchas fratricidas entre
kurdos, árabes suníes y chiitas) parecieran ser signos de una posible
aceptación de la derrota (sobre la que Washington había basado sus
cálculos). Pero lo que es digno de nota es que la Resistencia sobre el
terreno cobra cada día mayor fuerza (pese a todas las graves flaquezas
mostradas por las diversas fuerzas de resistencia), que ya ha hecho
imposible establecer un régimen de lacayos capaz de mantener la
apariencia de orden; en cierto modo, ha demostrado ya el fracaso del
proyecto de Washington. Se ha creado, sin embargo, una nueva situación a
causa de la ocupación militar extranjera. La nación iraquí se halla de
veras amenazada. Washington es incapaz de mantener su control sobre el
país (dirigido a esquilmar sus recursos petrolíferos, que es el objetivo
número uno) teniendo como intermediario a un gobierno aparentemente
nacional. El único modo en que puede continuar este proyecto supone, por
tanto, deshacer el país. La división del país en al menos tres estados
(kurdo, árabe suní y árabe chiita) fue acaso desde el principio mismo el
objetivo de Washington, alineado con Israel (los archivos revelarán la
verdad en un futuro). Hoy en día, es la guerra civil la carta con la que
juega Washington para garantizar la continuidad de su ocupación. Está
claro que la ocupación permanente es y sigue siendo el objetivo: es el
único medio por el que Washington puede garantizarse el control de los
recursos petrolíferos. Desde luego, no puede darse crédito a las
declaraciones de intenciones de Washington, tales como “abandonaremos el
país en cuanto hayamos restaurado el orden”. Habría que recordar que
los británicos nunca dijeron que su ocupación de Egipto, que tuvo su
inicio en 1882, fuese otra cosa que provisional (¡duró hasta 1956!).
Mientras tanto, por supuesto, los Estados Unidos destruyen el país, sus
escuelas, sus fábricas y capacidades científicas, usando todos los
medios, hasta los más criminales.
Las respuestas dadas por el
pueblo iraquí a este reto – hasta ahora, por lo menos- no parecen estar a
la altura de la situación. Esto es lo mínimo que se puede decir. ¿Qué
razones hay para ello? Los medios dominantes de Occidente repiten
ad nauseam que
Irak es un país artificial y que la opresiva dominación del régimen
“suní” de Sadam sobre chiitas y kurdos es el origen de la inevitable
guerra civil (que solo puede suprimirse, si acaso, continuando con la
ocupación extranjera). La resistencia, por tanto, se limita a un núcleo
duro de unos pocos islamistas pro-Sadam del triángulo suní. Seguro que
sería difícil poner más falsedades juntas.
Tras la Primera
Guerra Mundial, los británicos tuvieron grandes dificultades para
quebrar la resistencia del pueblo iraquí. Absolutamente coherentes con
su tradición imperial, los británicos importaron una monarquía y crearon
una clase de grandes terratenientes que apoyara su dominio, otorgando
así una posición privilegiada a los suníes. Pero a pesar de sus
esfuerzos sistemáticos, los británicos fracasaron. El Partido Comunista y
el Partido Baaz constituían las principales fuerzas políticas
organizadas que derrotaron al poder de la monarquía “suní” detestada por
todos, suníes, chiitas y kurdos. La violenta competencia entre estas
dos fuerzas, que ocuparon el centro de la escena entre 1958 y 1963,
terminó con la victoria del Partido Baaz, recibida con alivio en aquel
entonces por las potencias occidentales. El proyecto comunista llevaba
en si mismo la posibilidad de una evolución democrática; no sería cierto
decir lo mismo del Baaz. Este último era nacionalista y panárabe en
principio, admiraba el modelo prusiano de construcción de la identidad
alemana, y reclutaba a sus miembros entre la pequeña burguesía secular y
moderna, hostil a las expresiones obscurantistas de la religión. El
Baaz evolucionó en el poder, de manera predecible, hasta convertirse en
una dictadura sólo a medias antiimperialista, entendiendo por ello que,
dependiendo de las coyunturas y circunstancias, podía aceptar un
compromiso entre dos socios (el poder baazista de Irak y el imperialismo
norteamericano, dominante en la región). Este acuerdo alentó los
excesos megalómanos de su líder, que imaginó que Washington haría de él
su principal aliado en la región.
El apoyo de Washington a
Bagdad (la entrega de armas químicas es buena prueba de ello) en la
absurda y criminal guerra contra Irán entre 1980 y 1989 pareció dar
crédito a este cálculo. Sadam nunca imaginó el engaño de Washington, que
la modernización de Irak era inaceptable para el imperialismo y ya se
había tomado la decisión de destruir el país. Sadam cayó en la trampa
cuando recibió luz verde para anexionarse Kuwait (sumada en época
otomana a las provincias que constituyen Irak y desgajada por los
imperialistas británicos con el fin de convertirla en una de sus
colonias petrolíferas). Irak fue sometido a diez años de sanciones
destinadas a desangrar el país para así poder facilitar la conquista del
consiguiente vacío por parte de las fuerzas armadas de los Estados
Unidos.
A los sucesivos régimenes baazistas, incluido el último
en su fase de declive bajo la dirección de Sadam, se les puede acusar de
todo menos de haber atizado el conflicto entre suníes y chiitas. ¿Quién
es responsable entonces de los sangrientos choques entre las dos
comunidades? Algún día sabremos de cierto cómo la CIA (y sin duda el
Mossad) organizaron muchas de estas masacres. Pero más allá de ello, es
verdad que el desierto político creado por el régimen de Sadam y el
ejemplo que dio de métodos oportunistas sin principios a los aspirantes
al poder de todo pelaje que se han sucedido para seguir su camino, a
menudo protegidos por el ocupante. A veces, quizá, fueron ingenuos hasta
el punto de creer que podrían ser útiles al servicio del ocupante. Los
aspirantes en cuestión, ya se trate de dirigentes religiosos (suníes o
chiitas), supuestamente “notables” (paratribales), u hombres de negocios
notoriamente corruptos exportados por los Estados Unidos, nunca
tuvieron en realidad ningún ascendiente político sobre el país. Ni
siquiera aquellos líderes religiosos respetados por los creyentes tenían
una influencia política aceptable para el pueblo iraquí. Sin el vacío
creado por Sadam, nadie sabría ni pronunciar sus nombres.
Enfrentados
al nuevo universo político creado por el imperialismo de la
globalización liberal, ¿tendrán medios para reconstruirse otras fuerzas
políticas auténticamente populares y nacionales, posiblemente hasta
democráticas?
Hubo una época en que el Partido Comunista era el
núcleo organizativo de lo mejor que podía producir la sociedad iraquí.
El Partido Comunista se estableció en todas las regiones del país y
dominaba el mundo de los intelectuales, a menudo de origen chiita
(¡hagamos notar de pasada que los chiitas producían sobre todo
revolucionarios o líderes religiosos, raramente burócratas o
compradores!). El Partido Comunista era auténticamente popular y
antiimperialista, poco inclinado a la demagogia y potencialmente
democrático. Tras la matanza de miles de sus mejores militantes por las
dictaduras baazistas, el derrumbe de la Unión Soviética (algo para lo
que el Partido Comunista de Irak no estaba preparado), y el
comportamiento de aquellos intelectuales que creían aceptable el retorno
del exilio como palanganeros de las fuerzas armadas de los Estados
Unidos, ¿se encuentra el Partido Comunista destinado a partir de ahora a
desaparecer permanentemente de la historia? Por desgracia, resulta
perfectamente posible, pero no inevitable, ni mucho menos.
La
cuestión kurda es real, lo mismo en Irak que en Irán y Turquía. Pero en
este asunto habría que recordar nuevamente que las potencias
occidentales han desplegado siempre, con gran cinismo, su doble rasero.
La represión de las demandas kurdas nunca llegó al nivel de la violencia
policial, militar, política o moral ejercida por Ankara. Ni Irán ni
Irak han llegado al extremo de negar la propia existencia de los kurdos.
Sin embargo, a Turquía se le perdona todo por ser miembro de la OTAN,
una organización de naciones democráticas, como nos recuerdan los medios
informativos. Entre los eminentes demócratas proclamados por Occidente
estaba Salazar, de Portugal, uno de los miembros fundacionales de la
OTAN, y esos admiradores no menos ardorosos de la democracia, ¡los
coroneles griegos y los generales turcos! Cada vez que los frentes
populares iraquíes, formados en torno al Partido Comunista y el Baaz en
los mejores momentos de su turbulenta historia, ejercieron el poder,
encontraron siempre un terreno de acuerdo con los principales partidos
kurdos. Estos últimos, además, han sido siempre sus aliados.
Ciertamente se produjeron excesos contra chiitas y kurdos bajo el
régimen de Sadam: así, por ejemplo, el bombardeo de la región de Basora
por el ejército de Sadam tras su derrota en Kuwait en 1991 y el uso de
gases contra los kurdos. Estos excesos se produjeron como respuesta a
las maniobras de la diplomacia armada de Washington, que había
movilizado a sus aprendices de brujo entre chiitas y kurdos. No por ello
dejan de ser excesos criminales, y además estúpidos, puesto que el
éxito de los llamamientos de Washington fue bastante limitado. Pero,
¿qué otra cosa podía esperarse de dictadores como Sadam? La fuerza de la
resistencia a la ocupación extranjera, inesperada en estas condiciones,
parecería ser milagrosa. No es éste el caso, pues la realidad básica es
que el pueblo iraquí en su conjunto (árabes y kurdos, suníes y chiitas)
detesta a los ocupantes y está familiarizado a diario con sus crímenes
(asesinatos, bombas, matanzas, torturas). Considerando todo esto, se
podría hasta imaginar un frente unido de resistencia que se proclamase
como tal, enunciando los nombres, listas de organizaciones y partidos
que lo componen, así como su programa común. Este no ha sido, sin
embargo, realmente el caso hasta hoy por todas las razones antes
descritas, entre ellas la destrucción del tejido social y político a
manos de la dictadura de Sadam y la ocupación. A despecho de tales
razones, esta debilidad es un serio obstáculo, lo que hace más fácil
dividir a la población, da pábulo a los oportunistas, hasta el punto de
hacerles colaborar, y arroja confusión sobre los objetivos de la
liberación. ¿Quién conseguirá vencer estos obstáculos? Los comunistas
deberían estar situados para ello. Los militantes presentes sobre el
terreno ya se están distanciando de los dirigentes del Partido Comunista
(los únicos conocidos por los medios dominantes) que, confusos y
azorados, intentan dar apariencia de legitimidad a su adhesión al
gobierno colaboracionista, ¡pretendiendo incluso que se suman a la
efectividad de la resistencia armada gracias a ello! Pero, en estas
circunstancias, muchas otras fuerzas políticas podrían tomar iniciativas
decisivas orientadas a la formación de este frente.
La
cuestión sigue siendo que, pese a su debilidad, la resistencia del
pueblo iraquí ha derrotado ya (política, si no militarmente) el proyecto
de Washington. Precisamente esto es lo que preocupa a los atlantistas
de la Unión Europea, aliados fieles de los Estados Unidos. Temen hoy en
día una derrota norteamericana, puesto que fortalecería la capacidad de
los pueblos del Sur de forzar al capital transnacional globalizado de la
tríada imperialista a respetar los intereses de las naciones y pueblos
de Asia, África y América Latina. La resistencia iraquí ha ofrecido
propuestas que harían posible salir del callejón sin salida y ayudar a
los Estados Unidos a librarse de su trampa. Propone: (1) La formación de
una autoridad administrativa de transición establecida con apoyo del
Consejo de Seguridad; (2) el cese inmediato de la acciones de
resistencia y de las intervenciones militares y policiales de las
fuerzas ocupantes; (3) la retirada en un plazo de seis meses de todas
las autoridades militares y civiles extranjeras. Los detalles de estas
propuestas se han publicado en la prestigiosa revista árabe
Al Mustaqbal al Arabi (en
su número de enero de 2006), que se edita en Beirut. El absoluto
silencio con el que los medios de información europeos se oponen a la
difusión de este mensaje testimonia la solidaridad de los socios
imperialistas. Las fuerzas europeas democráticas y progresistas tienen
el deber de desligarse de esta política de la tríada imperialista y
apoyar las propuestas de la resistencia iraquí. Dejar que el pueblo
iraquí se enfrente solo a su oponente no es una opción aceptable:
refuerza la peligrosa idea de que nada puede esperarse de Occidente y
sus pueblos, y en consecuencia alienta los excesos –incluso criminales-
de las actividades de algunos de los movimientos de resistencia. Cuanto
antes abandonen el país las tropas de ocupación extranjeras y mayor sea
el apoyo al pueblo iraquí de las fuerzas democráticas en el mundo y en
Europa, mayores serán las posibilidades de un futuro mejor para este
pueblo martirizado. Cuanto más dure la ocupación, más penosas serán las
secuelas de su inevitable final.
Palestina
El pueblo palestino ha sido víctima, desde la Declaración Balfour
durante la Primera Guerra Mundial, del proyecto de colonización de una
población extranjera, que le reserva el destino de los “pieles rojas”,
se reconozca esto o se pretenda ignorancia. Este proyecto ha disfrutado
siempre del apoyo incondicional de la potencia imperialista dominante en
la zona (ayer Gran bretaña, hoy los EE.UU.), puesto que el estado
extranjero de la región formado por ese proyecto sólo puede ser aliado
incondicional, a su vez, de las intervenciones que se precisan para
forzar al Oriente Medio árabe a someterse a la dominación del
capitalismo imperialista. Se trata de un hecho evidente para todos los
pueblos de África y Asia. Por consiguiente, en ambos continentes se
encuentran espontáneamente unidos en la afirmación y defensa de los
derechos del pueblo palestino. En Europa, sin embargo, la “cuestión
palestina” provoca divisiones producidas por las confusiones que
mantiene vivas la ideología sionista, que goza con frecuencia de un eco
favorable. Hoy más que nunca, en conjunción con la puesta en práctica
del proyecto norteamericano del “Gran Oriente Medio”, se han abolido los
derechos del pueblo palestino. De igual modo, la OLP aceptó los planes
de Oslo y Madrid, así como la Hoja de Ruta redactada por Washington.
Israel es quien se ha echado abiertamente atrás respecto al acuerdo, y
ha puesto en práctica un plan expansionista aún más ambicioso. Como
resultado, la OLP se ha visto minada, y la opinión pública puede
reprocharle con justicia que haya creído ingenuamente en la sinceridad
de sus adversarios. El apoyo proporcionado por las autoridades de
Ocupación a su adversario islamista (Hamás), en un principio al menos, y
la extensión de las prácticas de corrupción en la administración
palestina (sobre las que guardan silencio los donantes de fondos —el
Banco mundial, Europa y las ONGs—, si es que no son parte de ello) tenía
que conducir a la victoria electoral de Hamás (predecible). Esto se
convirtió entonces en un pretexto adicional postulado para justificar el
alineamiento incondicional con las políticas de Israel, cualesquiera
que éstas pudieran ser. El proyecto colonial sionista ha constituido
siempre una amenaza, más allá de Palestina, para los pueblos árabes
vecinos. Sus ambiciones de anexionarse el Golán sirio son testimonio de
ello. En el proyecto del Gran Oriente Medio se le otorga un lugar
especial a Israel, a su monopolio de la tecnología nuclear militar y a
su papel de “socio indispensable” (con el falaz pretexto de que Israel
posee una pericia de la que los pueblos árabes son incapaces de
alcanzar.¡Vaya indispensable racismo!). No es nuestra intención ahora
ofrecer análisis referentes a las complejas interacciones entre las
luchas de resistencia contra la expansión colonial sionista y los
conflictos y opciones políticas de Líbano y Siria. Los regímenes
baazistas de Siria han resistido a su modo las exigencias de los poderes
imperialistas e Israel. Que esta resistencia haya servido también para
legitimar ambiciones más cuestionables (como el control del Líbano) está
fuera de discusión. Además, Siria ha escogido cuidadosamente a los
aliados menos peligrosos del Líbano. Es bien sabido que el Partido
Comunista Libanés había organizado la resistencia a las incursiones
israelíes en el sur del Líbano (desvío de aguas incluido). Las
autoridades sirias, libanesas e iraníes cooperaron estrechamente para
destruir esta peligrosa base y reemplazarla por Hizbolá. El asesinato de
Rafik al-Hariri (un caso aún por resolver) dio evidentemente
oportunidad a las potencias imperialistas (los Estados Unidos,
frontalmente; Francia, por detrás) de intervenir con dos objetivos
implícitos: (1) forzar a Damasco a alinearse de modo permanente con los
estados árabes vasallos (Egipto y Arabia Saudí) —o, en caso de fracasar
esto, eliminar los vestigios de un deteriorado poder baazista-; y (2)
demoler lo que queda de la capacidad de resistir a las incursiones
israelíes (exigiendo el desarme de Hizbolá). Se puede invocar la
retórica de la democracia en este contexto, caso de resultar útil.
Aceptar hoy la puesta en práctica del proyecto israelí en desarrollo
supone ratificar la abolición del derecho primario de los pueblos: el
derecho a existir. Este es el supremo crimen contra la humanidad. La
acusación de “antisemitismo” dirigida a quienes rechazan este crimen es
solo un medio de detestable chantaje.
Irán
No tenemos intención aquí de desarrollar los análisis que exige la
Revolución Islámica. ¿Fue, tal como han proclamado los partidarios del
Islam político así como algunos observadores extranjeros, la
manifestación y el punto de partida de un cambio que últimamente debe
abarcar a toda la región, quizás a todo el mundo musulmán, rebautizado
como
umma para la ocasión (la “nación,” lo que nunca sido)? ¿O se
trataba de un hecho singular, sobre todo porque era una combinación
única de las interpretaciones del Islam chiita y la expresión del
nacionalismo iraní? Desde la perspectiva que aquí nos interesa, quiero
hacer tan solo un par de observaciones. La primera es que el régimen del
Islam político en Irán no es por naturaleza incompatible con la
integración del país en el sistema capitalista globalizado tal cual es,
puesto que el régimen se basa en principios liberales para la gestión de
la economía. La segunda es que la nación iraní como tal es una “nación
fuerte”, cuyos principales componentes, si no todos, se niegan a aceptar
la integración de su país en el sistema globalizado en una posición
subordinada. Hay, por supuesto, una contradicción entre estas dos
dimensiones de la realidad iraní. La segunda se refiere a las tendencias
de la política exterior de Teherán, que testimonian la voluntad de
resistir los dictados foráneos. El nacionalismo iraní —poderoso y, en mi
opinión, históricamente positivo en conjunto— es lo que explica el
éxito de la modernización de las capacidades científicas, industriales,
tecnológicas y militares desarrolladas por el régimen del Shah y el de
Jomeini que le siguió. Irán es uno de los pocos estados del Sur (junto a
China, India, Corea, Brasil, y acaso unos cuantos más, ¡pero no
muchos!) que dispone de un proyecto nacional burgués. Si es posible o no
realizar este proyecto a largo plazo (mi opinión es que no) no es ahora
el núcleo del debate. Hoy en día, este proyecto existe y está en vigor.
Precisamente porque Irán forma una masa crítica capaz de intentar
afirmarse como socio respetado es por lo que los Estados Unidos han
decidido destruir el país mediante una nueva guerra preventiva. Como es
bien sabido, el conflicto se centra en las capacidades nucleares que
está desarrollando Irán. ¿Por qué no tendría derecho este país, como
otros, a buscar esas capacidades incluyendo el llegar a ser una potencia
militar nuclear? ¿Se puede dar crédito al discurso que sostiene que las
naciones “democráticas” nunca utilizarían esas armas como sí lo harían
los “estados díscolos”, cuando es cosa sabida que las naciones
democráticas en cuestión son responsables de los mayores genocidios de
los tiempos modernos, incluido el perpetrado contra los judíos, y que
los Estados Unidos han hecho ya uso de las armas nucleares y rechazan
hoy en día una prohibición general y absoluta de su uso?
Conclusión
En la actualidad, los conflictos políticos de la región mantienen a
tres grupos de fuerzas opuestas unas a otras: las que proclaman su
pasado nacionalista (pero no son en realidad nada más que herederas
degeneradas y corruptas de las burocracias de la era
nacional-populista); las que proclaman el Islam político; y aquellas que
tratan de organizarse en torno a exigencias “democráticas” que sean
compatibles con el liberalismo económico. La consolidación del poder de
cualquiera de estas fuerzas no resulta aceptable para una izquierda que
se muestre atenta a los intereses de las clases populares. De hecho, los
intereses de las clases compradoras, ligados al actual sistema
imperialista, se expresan a través de estas tres tendencias. La
diplomacia norteamericana mantiene esos tres hierros en la forja, puesto
que se concentra en utilizar los conflictos entre ellas para su
exclusive beneficio. Para la izquierda, intentar comprometerse en estos
conflictos a través tan solo de alianzas con una u otra de las
tendencias* (prefiriendo los regímenes ya existentes a fin de evitar lo
peor) es algo destinado a fracasar. La izquierda debe afirmarse
adoptando luchas en terrenos en los que encuentra su lugar natural:
defensa de los intereses económicos y sociales de las clases populares,
democracia y afirmación de la soberanía nacional, todo ello
conceptualizado en conjunto como inseparable.
* Otra cosa son las
alianzas tácticas surgidas de la situación concreta, a saber, la acción
conjunta del Partido Comunista Libanés con Hizbolá para resistir la
invasión israelí del Líbano en el verano de 2006 [Ed]. La region del
Gran Oriente Medio es hoy central en el conflicto entre el líder
imperialista y los pueblos de todo el mundo. Derrotar el proyecto del
estamento político de Washington es la condición que proporcionaría la
posibilidad de éxito para avanzar en cualquier región del mundo. Si esto
fracasa, estos avances seguirán siendo vulnerables en extremo. Eso no
significa que la importancia de las luchas llevadas a cabo en otras
regiones del mundo, en Europa, América Latina u otros lugares, deban
subestimarse. Significa solo que deberían formar parte de una
perspectiva totalizadora que contribuya a derrotar a Washington en la
región que ha elegido para su primer golpe criminal de este siglo.
*
Teoría política basada en las “identidades culturales colectivas” como
algo central para la comprensión de la realidad social dinámica. —Nota
del editor.
** El origen de la fuerza del Islam político en
Irán no responde a la misma conexión histórica con la manipulación
imperialista, por razones que se discuten en el siguiente apartado. – N.
del e.
El Islam político, al servicio del imperialismo
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